اخترالایمان کی نظم ’مسجد‘ کی پڑھت - پروفیسر کوثر مظہری

اردو نظم نگاری میں، بالخصوص ترقی پسند تحریک کے زمانے سے لے کر تقریباً 1960 تک، جسے جدیدیت کے طلوع آفتاب کا عہد بھی کہا جاتا ہے،اگر چند نظم نگاروں کے نام لیے جائیں تو ان میں اخترالایمان جزولاینفک کے طور پر آئیں گے۔ ن م راشد، میراجی اور اخترالایمان کی تثلیث بھی اسی عہد میں بنتی ہے۔ فیض، ساحر، مخدوم، مجاز، سردار جعفری اپنی جگہ، لیکن نظموں میں جو توانائی یا پھر فکری و فنی سطح پر ایک طرح کی طُرفگی و بوقلمونی ہمیں راشد، میراجی اور اخترالایمان کے یہاں نظر آتی ہے، وہ مذکورہ دوسرے شعرا میں مفقود تو نہیں، لیکن کم کم دیکھنے کو ملتی ہے۔ بہرحال، یہاں چوں کہ اخترالایمان کی ایک نظم ’مسجد‘ کا تجزیہ پیش کیا جانا ہے، اس لیے دیگر شعرا کی نظم نگاری یا اس عہد پر گفتگو کا یہ موقع نہیں۔

اس نظم کے پہلے بند میں شاعر نے کہیں دور اشارہ کرکے ایک مسجد کی نشاندہی کی ہے۔ برگد کی گھنی چھاؤں میں ماضی اور حال گنہگار نمازی کی طرح رات کے تاریک کفن کے نیچے اپنے اعمال پر آہ و زاری کرتے ہیں۔ اسی برگد کی چھاؤں میںا یک ویران سی مسجد ہے جس کا ٹوٹا ہوا کلس پاس میں بہتی ہوئی ندی کو تکا کرتا ہے۔ اسی مسجد کی ٹوٹی ہوئی دیوار پر کوئی اُلّو (چنڈول) کوئی پھیکا سا گیت چھیڑ دیا کرتا ہے۔ یہ دو بند دیکھیے:

دور برگد کی گھنی چھاؤں میں خاموش و ملول

جس جگہ رات کے تاریک کفن کے نیچے

ماضی و حال، گنہگار نمازی کی طرح

اپنے اعمال پہ رو لیتے ہیں چپکے چپکے

——

ایک ویران سی مسجد کا شکستہ سا کلس

پاس بہتی ہوئی ندّی کو تکا کرتا ہے

اور ٹوٹی ہوئی دیوار پہ چنڈول کبھی

گیت پھیکا سا کوئی چھیڑ دیا کرتا ہے

برگد کی گھنی چھاؤں ماضی کے غار سے مشابہ ہے، رات کو تاریک کفن سے موسوم کیا گیا ہے۔ماضی و حال کا خاموش و ملول ہونا، شکستہ کلس کا ندی کو تکنا بے بسی، مایوسی اور یاسیت کو واضح کرتا ہے۔ ’چنڈول‘ جسے روزمرہ میں اُلّو کہتے ہیں، ایک منحوس پرندہ مانا جاتا ہے اور پھر اس اُلّو کا کوئی پھیکا سا گیت چھیڑنا، یہ بھی توجہ طلب ہے۔ نظم کے اس بند میں اخترالایمان نے نحوست اور یاسیت سے معمور فضابندی کی ہے۔

اس مسجد میں جو چراغ ہیں ان پر گرد کی تہیں جم چکی ہیں۔ ہر روز مٹی کی ایک نئی پرت ان چراغوں پر جم جاتی ہے اور سورج کی روشنی بھی دریچوںسے غائب ہوجاتی ہے۔ یہاں شاعر نے ڈوبتے سورج کے لیے سورج کے ’وداعی انفاس‘ کا استعمال کیا ہے جس سے اس بات کا اندازہ ہوتا ہے کہ قدرت نے بھی اس مسجد کی طرف سے منہ موڑ لیا ہے۔ دریچوں میں کچھ روشنی تو ہے نہیں، جسے پھونک (انفاس) مار کر بجھایا جائے، مقصد یہ کہنا ہے کہ سورج غروب ہونے کے بعد دریچوں سے آنے والی شعاعیں بھی ختم ہوجاتی ہیں۔ آگے کے بندمیں شاعر نے یہ بتانے کی کوشش کی ہے کہ یہاں جو دعائیں مانگی گئی تھیں اورجو اثر پذیری کے لیے ترستی رہیں، شام و سحر کی ’حسرت‘ مسجد کے گنبد کے قریب انہی دعاؤں کو سنا کرتی ہے۔ مفہوم یہ ہے کہ یہاں کی فضاؤں میں وہ دعائیں اب بھی بکھری (پریشانی دعائیں) ہوئی ہیں۔ یہاں جو سب سے بڑی فنکاری دکھائی گئی ہے، وہ یہ ہے کہ ان دعاؤں کو سننے والا کوئی شخص نہیں بلکہ ان دعاؤں کے گواہ شام و سحر ہیں جن کی تجسیم (Personification) کرکے ان میں شاعر نے ’حسرت‘ بھی بھردی ہے اور اس حسرت میں قوت سماعت بھی آگئی ہے۔ یہ ’حسرت‘ ہی ہے جو اپنا ٹوٹا ہوا دل تھام لیا کرتی ہے۔ اخترالایمان نے مجرّد محسوسات اور جذبات کو نہایت ہی تخلیقی ہنرمندی اور خوبصورتی سے الفاظ کے پیکر میں ڈھال دیا ہے۔ وہ بند دیکھیے جن کی تعبیر اوپر پیش کی گئی:

گرد آلود چراغوں کو ہوا کے جھونکے

روز مٹی کی نئی تہہ میں دبا جاتے ہیں

اور جاتے ہوئے سورج کے وداعی انفاس

روشنی آکے دریچوں کی بجھا جاتے ہیں

——

حسرت شام و سحر بیٹھ کے گنبد کے قریب

اُن پریشان دعاؤں کو سنا کرتی ہے

جو ترستی ہی رہیں رنگ اثر کی خاطر

اور ٹوٹا ہوا دل تھام لیا کرتی ہے

اس مسجد کی ویرانی کو مزید واضح کرنے کے لیے اخترالایمان دوسرے عوامل کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ جیسے آگے کے دو بندوں میں وہ یہ بتاتے ہیں کہ موسم سرما میں ابابیل آکر اس کے محراب شکستہ میں پناہ گزیں ہوجاتی ہے اور یہ بھی کہ اس مسجد کی دیوار کے سائے میں کوئی بوڑھا گدھا بیٹھ کے اونگھ لیتا ہے یا آنے جانے والا کوئی مسافر تھوڑی دیر کے لیے ڈرا سہما ہوا دم لیتا ہوا گزر جاتا ہے۔ اس عکس سے اس مسجد کی ویرانی اور بھی بڑھ جاتی ہے۔ ’محراب شکستہ‘ اس مسجد کی قدامت کے ساتھ لوگوں کی بے توجہی کو بھی پیش کرتا ہے۔ یہ دو بند ملاحظہ کیجیے:

ایک بوڑھا گدھا دیوار کے سائے میں کبھی

اونگھ لیتا ہے ذرا بیٹھ کے جاتے جاتے

یا مسافر کوئی آجاتا ہے، وہ بھی ڈر کر

ایک لمحے کو ٹھہر جاتا ہے آتے آتے

——

یا ابابیل کوئی آمدِ سرما کے قریب

اس کو مسکن کے لیے ڈھونڈ لیا کرتی ہے

اور محراب شکستہ میں سمٹ کر پہروں

داستاں سرد ممالک کی کہا کرتی ہے

اخترالایمان نے مسجد کو اسلامی حمیت اور ایمانی قوت کی علامت کے طور پر پیش کیا ہے، اس بات سے انحراف کی کوئی صورت نہیں۔ موضوع کچھ بھی ہو، دیکھنا یہ ہے کہ موضوع ’فن پارہ‘ بن پایا کہ نہیں؟ نظم میں جس تسلسل خیال اور ارتقائی صورتِ حال کا تقاضا ہوتا ہے، وہ اس نظم میں بالکلّیہ موجود ہے۔ نظم آگے بڑھتی ہے تو اس کی پیکر تراشی کچھ اور بھی نکھر آتی ہے۔ مسجد ویران ہے، ایک زمانے سے کسی نے اس کے فرش پر جھاڑو بھی نہیں لگایا۔ یہاں بیٹھ کر جو تسبیح خوانی ہوا کرتی تھی، وہ نظام کالعدم ہوچکا ہے۔ اس کے طاقوں میں جو شمعیں روشن ہوا کرتی تھیں، اب نشانی کے طور پر محض اُن کے آنسو رہ گئے ہیں۔ حال یہ ہے کہ: ’اب مصلیٰ ہے نہ منبر، نہ مؤذن نہ امام۔‘ اس کے آگے بڑھئے تو صورتِ حال مزید بگڑتی ہے۔ لیکن اگر آپ غور کریں تو پائیں گے کہ اس المناک اور یاس انگیز فضا میں بھی ایک طرح کا روحانی یا الوہی ارتفاع (Divine Sublimation) نظر آتا ہے۔ الفاظ کے تفحص و ترتیب سے اس میں فکری و فنّی بلندی پیدا ہوگئی ہے۔ الفاظ کی ہم آہنگی سے المیہ فن پارے میں بھی نغمگی اور موسیقیت پیدا ہوجاتی ہے۔ اسلوب میں نکھار پیدا ہوتا ہے۔ شاعر یہاں المناک مستقبل کا اشاریہ پیش کرتا ہے جو کہ درپردہ اپنے اندر ایک طرح کا انتباہ بھی رکھتاہے۔ اب خدا کی طرف سے پیغام آنے کا سلسلہ ختم ہوچکا ہے، پہاڑی اور وادی اب صدائے جبریل سے محروم ہوچکی ہیں۔ اب شاید کسی کعبہ کی بنیاد نہیں پڑسکتی کیوں کہ آواز خلیل کہیں گُم ہوگئی ہے، اور یہ آواز دشت فراموشی میں کھوگئی ہے۔ یہاں جو کچھ کہا گیا ہے وہ بالکل سچ ہے، لیکن اس کے باوجود اس میں انتباہ اور خوف کا رنگ بھی آگیا ہے۔ اس کا سبب یہ ہے کہ اس کے لیے اخترالایمان نے بہت ہی فطری تناظر خلق کیا ہے، سابقہ بندوں کے ساتھ رکھ کر پڑھنے کے بعد ہی اس بند کی معنویت زیادہ صاف طور پر سامنے آپاتی ہے۔ یہ دونوں بند دیکھیے:

فرش جاروب کشی کیا ہے سمجھتا ہی نہیں

کالعدم ہوگیا تسبیح کے دانوں کا نظام

طاق میں شمع کے آنسو ہیں ابھی تک باقی

اب مصلّیٰ ہے نہ منبر، نہ مؤذن نہ امام

——

آچکے صاحب افلاک کے پیغام و سلام

کوہ و در اب نہ سنیں گے وہ صدائے جبریل

اب کسی کعبہ کی شاید نہ پڑے گی بنیاد

کھوگئی دشتِ فراموشی میں آوازِ خلیل

اخترالایمان نے اس کے آگے جو منظرکشی کی ہے، وہ بہت ہی المناک مگر دل فریب ہے۔ اس مسجد کو انھوں نے ’نگارِ دل یزداں‘ کہا ہے جو کہ بہت ہی بامعنی اور پُرقوت و پُرجمال ہے۔ یہ مسجد ’نگارِ دل یزداں‘ کا جنازہ ہے جس پر ستاروں کی دُھلی ہوئی چادر ہے، چاند بھی محض پھیکی سی ہنسی ہنس کر گزر جاتا ہے۔ اس جنازے پر اگر نم ہوتی ہے تو وہ صرف شبنم کی آنکھ ہے۔ اخترالایمان نے کس تخلیقی طبّاعی اور ہنرمندی سے چاند، ستارے اور شبنم سب کو اس ’مسجد‘ کے ساتھ شریک کرلیا ہے۔ سب سے زیادہ بلیغ اور تخلیقی نشان تو ہے مسجد کو ’نگارِ دلِ یزداں‘ قرار دینا۔ بند یہ ہے:

چاند پھیکی سی ہنسی ہنس کے گزر جاتا ہے

ڈال دیتے ہیں ستارے دُھلی چادر اپنی

اس نگارِ دلِ یزداں کے جنازے پہ، بس اک

چشم نم کرتی ہے شبنم یہاں اکثر اپنی

اخترالایمان نے اس مسجد کے دیے کو بھی قوتِ ہم کلامی عطا کردی ہے۔ ایک مَیلا اور اداس و فسردہ دیا کسی رعشہ زدہ ہاتھ سے کہتا ہے کہ ایک بار جو دیا جلا کرجاتے ہو تو پھر لوٹ کر آتے بھی نہیں۔ اس کے پس پردہ وہ کہنا یہ چاہتے ہیں کہ اب اس مسجد میں چراغ بھی روشن کرنے والا کوئی نہیں۔ پہلے بھی کہا جاچکا ہے: گرد آلود چراغوں کو ہوا کے جھونکے- روز مٹی کی نئی تہہ میں دبا جاتے ہیں، یہ بھی کہا گیا ہے کہ: طاق میں شمع کے آنسو ہیں ابھی تک باقی۔ یہاں یہ بھی غور کرنا ہے کہ اسی نظم میں تین بندوں میں اخترالایمان نے چراغ، شمع اور دیا جیسے مختلف ظروف انوار (منبع انوار) کا ذکر کیوں کیا ہے؟ میرے خیال سے شروع میں چراغ سے کسی بڑے اور تازہ منبع انوار کا تصور ابھرتا ہے اور جب اس کی صورت یعنی اس کی روشنی ماند پڑتی ہے (گرد آلود ہونے کے سبب) تو اس سے چھوٹا ظرفِ نور یعنی شمع کا تصور (جس کے صرف آنسو باقی رہ گئے ہیں) ابھرتا ہے۔ اس کے آخر میں جو روشنی کا منبع ہے وہ محض ایک دیے کی شکل میں سامنے آتا ہے جو مَیلا بھی ہے، تنہا، افسردہ و ملول بھی۔ اس میں یہ رعشہ زدہ ہاتھ آخر کیا ہے جو اس دیے کو روشن کرکے چلا جاتا ہے؟ شاید اس قوم کی دم توڑتی ہوئی حمیت کا نشان (Sign) ہے۔ ماضی کی یاد دہانی اور عہد رفتہ کی عظمت کا قصہ سنانے والا ہاتھ ہے۔ رعشہ زدہ ہونے کا مطلب یہ بھی ہے، کہ یہ بھی اب دم توڑنے کو ہے اور اب یہ سلسلہ بھی منقطع ہونے کو ہے۔ اس لیے کہ یہ ہاتھ دیا جلا کرجانے کے بعد آتا بھی نہیں یا یہ کہ طویل عرصے تک خاموشی رہتی ہے: تم جلاتے ہو، کبھی آکے بجھاتے بھی نہیں۔

اب وہ بند دیکھیے:

ایک مَیلا سا، اکیلا سا، فسردہ سا دیا

روز رعشہ زدہ ہاتھوں سے کہا کرتا ہے

تم جلاتے ہو، کبھی آکے بجھاتے بھی نہیں

ایک جلتا ہے مگر ایک بجھا کرتا ہے

نظم کے آخری بند میں اخترالایمان نے مسجد کے پاس بَہتی ہوئی ندی کو کچھ اتنا تونگر اور پرتمکنت بنا کر پیش کیا ہے کہ اس کائنات کی ناپائیداری کا برملا اظہار ہوجاتا ہے۔ یوں بھی دیکھا جائے تو ’مسجد‘ کا کردار شروع ہی سے نحیف و نزار دکھایا گیا ہے۔ ن م راشد کی نظم ’سباویراں‘ میں بھی ملک سبا اور حضرت سلیمانؑ کے عہد کی خوبصورت مرقع کشی ہے لیکن تاریخی بیان کے بجائے فنی اور تخلیقی ہنرمندی نے اس موضوع کو ایک خوبصورت فن پارہ بنا دیا ہے۔ اخترالایمان نے بھی موضوع کے ساتھ انصاف کیا ہے:’ایک ویران سی مسجد کا شکستہ سا کلس۔ پاس بہتی ہوئی ندّی کو تکا کرتا ہے‘۔ اس ’تکا کرنے‘ میں جو بے چارگی اور خودسپردگی کے آثار ہیں، وہ کوئی راز سربستہ نہیں۔ اگر ندی کو وقت کا استعارہ (Metaphor) تسلیم کرلیں، جیسا کہ اکثر کہا اور لکھا گیا ہے، تو پھر مطلع اور بھی صاف ہوجاتا ہے کہ وقت تو سب سے زیادہ بلوان ہوتا ہے، اس کے آگے سب کو گھٹنے ٹیکنے پڑتے ہیں۔ یہاں تو اخترالایمان نے اس ندی کو گویائی عطا کردی ہے جو دور ہی سے ’فانی فانی‘ کہہ کر چیخ رہی ہے اور انجام کار یہ چیلنج بھی کرتی ہے کہ کل یعنی آئندہ میں ساحل کی قید سے آزاد ہوکر مسجد پر حملہ آور ہوں گی اور پھر ’گنبد و مینار‘ پانی پانی ہوجائیں گے۔ یعنی، پانی میں مل جائیں گے۔ اسے وقت کا وجود پر حملہ تصور کرنا چاہیے۔ مفہوم یہ ہے کہ مسجد کا وجود ختم ہوجائے گااور یہ ’گنبد و مینار‘ جو کسی قوم کے مذہبی نشان ہیں، وہ معدوم ہوجائیں گے۔ خود اختر الایمان نے مجموعہ کلام ’آب جو‘ میں جو لکھا ہے وہ بھی سنیے:

’’مسجد ایک ویران مسجد کا خاکہ ہے….. مسجدمذہب کا اعلامیہ ہے اور اس کی ویرانی عام آدمی کی مذہب سے دوری کا مظاہرہ ہے، رعشہ زدہ ہاتھ مذہبیت کے آخری نمائندہ ہیں اور وہ ندی جو مسجد کے قریب سے گزرتی ہے وقت کا دھارا ہے جو عدم کو وجود اور وجود کو عدم میں تبدیل کرتا رہتا ہے اور اپنے ساتھ ہر چیز کو لے جاتا ہے جس کی زندگی کو ضرورت نہیں رہتی۔‘‘

تو کیا یہ نظم عظمت رفتہ کے زوال کا نوحہ ہے؟ میرے خیال سے موضوع یا مضمون زوال آمیز یا زوال زدہ یا پھر زوال آگیں ہوسکتاہے، لیکن ایک ادب کے قاری یا طالب علم کے لیے اہمیت اس بات کی ہوتی ہے کہ یہ زوال آمیز مضمون فن پارہ کے وجود پذیر ہونے میں حارج تو نہیں؟ اخترالایمان ہی کی ایک اور مشہور نظم ’پرانی فصیل‘ (مجموعہ: گرداب) ہے، یہاں بھی ’فصیل‘ وقت یا عہد کا استعارہ ہے جو طرح طرح کی گواہیاں دیتی ہے جس کے سائے میں ماضی و حال سانس لیتے ہیں۔ دو بند اس نظم کے بھی ملاحظہ کرلیجیے تاکہ ’مسجد‘ نظم کی تعبیر و تشریح مزید کھُل سکے:

یہاں سرگوشیاں کرتی ہے ویرانی ہی ویرانی

فسردہ شمعِ امید و تمنّا لَو نہیں دیتی

یہاں کی تیرہ بختی پر کوئی رونے نہیں آتا

یہاں جو چیز ہے ساکت، کوئی کروٹ نہیں لیتی

——

خراب و شورہ آلودہ زمیں خاموش رہتی ہے

یہاں جھینگر نہ جانے کس زباں میں گیت گاتے ہیں

یہاں چوہے متاعِ زندگی سے سرخ رو ہوکر

مہذّب بستیوں میں جا کے اکثر لوٹ آتے ہیں

نظم ’مسجد‘ میں گرد آلود چراغ اور فسردہ دیا ہے تو یہاں بھی فسردہ شمع ہے۔ یہاں جھینگر گیت گاتے ہیں تو نظم مسجد میں اس کی ٹوٹی ہوئی دیوار پر بیٹھا چنڈول (اُلّو) کوئی پھیکا سا گیت چھیڑتا ہے۔ نظم ’مسجد‘ میں ابابیل محراب شکستہ میں سمٹی رہتی ہے اور بوڑھا گدھا مسجد کی دیوار کے سائے میں کبھی کبھی بیٹھ کر اونگھ لیا کرتا ہے۔ ’پرانی فصیل‘ میں جھینگر اور چوہے بطور کردار کے آئے ہیں۔ غور کیجیے تو اندازہ ہوگا کہ یہ وہ کردار ہیں جو مہذب انسانی معاشرے پر طعنہ زن ہیں۔ یہی وہ کردار ہیں جو عہد رفتہ کی کہانی بھی پیش کرتے ہیں اور جھوٹے مہذب سماج کی قلعی بھی کھولتے ہیں۔ ساتھ ہی، ایک ایسا شعری مرقع پیش کرتے ہیں جو ادب کے قاری کو صرف پسند ہی نہیں آتا، بلکہ اس کے باطن میں اس طرح اترتا ہے کہ یہ مرقع اس کے لیے حِرزِ جاں بن جاتا ہے۔ کسی خیال یا موضوع کو فن پارہ اور اس فن پارے کو اس طرح پیش کرنا کہ وہ ایک مرقع بن جائے، آسان نہیں۔ اس کے لیے موضوع کو تخلیق کار پہلے اپنے لیے حرز جاں بناتا ہے اور تبھی وہ مرقع قاری کے لیے حرز جاں بنتا ہے۔ غور طلب امر یہ ہے کہ اخترالایمان نے اپنی تخلیقیت میںجو توانائی بھرنے کا فریضہ انجام دیا ہے وہ مضمون کے سبب ہے یا واقعی ان کی قوت تخلیق ہی ہے جو خود آگ سے پیدا ہوکر آگ کا سا اثر پیدا کرتی ہے جس کے سبب توانائی اور گرمی کا احساس ہوتا ہے؟ اگر ایسا نہ ہوتا تو بوڑھے گدھے، چنڈول کے گیت، گرد آلود چراغ، فسردہ سے دیے، پھیکی سی چاندنی، محراب شکستہ میں ابابیلوں کے مسکن بنائے جانے اور تسبیح کے دانوں کے نظام کے کالعدم ہوجانے، صدائے جبریل اور آواز خلیل کے معدوم اور کھوجانے کے بعد، یہاں تک کہ ندی کے ذریعہ مسجد کو بہا لے جانے کے بعد بھی یہ نظم ’فن پارہ‘ کیسے ہے؟ ادب کے قاری کے لیے یہ ایک خوبصورت منظوم مرقع ہے، جس میں کہ یاسیت اور بے چارگی نے توانائی اور امید کی شعاعیں بھرد ی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ اس نظم کو پڑھ کر مایوسی اور قنوطیت کا رنگ نہیں ابھرتا بلکہ باطن میں ایک جگنو کی چمک اور روح میں سرشاری کی سی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔

جہاں تک اس نظم کے اسلوب اور شعری لوازم کی بات ہے، اس باب میں عرض یہ کرنا ہے کہ اس نظم پر اور پُرانی فصیل پر بھی ’جدید اقبالیت‘ کا رنگ واسلوب حاوی ہے۔ آپ ن م راشد کے بیشتر اور اخترالایمان کے تقریباً نصف نظمیہ متون پر علامہ اقبال ہی کا رنگ غالب طور پر محسوس کریں گے۔ نظم مسجد سے چند الفاظ و تراکیب اور مصرعے یا نصف مصرعے ملاحظہ کیجیے، شاید میرے موقف کی تائید و توثیق ہوسکے گی:

وداعی انفاس، حسرتِ شام و سحر، محرابِ شکستہ، کالعدم ہوگیا تسبیح کے دانوں کا نظام، اب مصلیٰ ہے نہ منبر، نہ مؤذن نہ امام، صاحبِ افلاک، صدائے جبریل، کھوگئی دشتِ فراموشی میںآوازِ خلیل، نگار دلِ یزداں، تلاطم بردوش، گنبد و مینار بھی پانی پانی وغیرہ۔ خوبی کی بات یہ ہے کہ اخترالایمان نے یا ن م راشد نے اقبال کے ڈکشن کو خود پر Impose کرنے کے بجائے اپنے متن اور اپنی تخلیقیت میں جذب کرلیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ دونوں کا اپنا اپنا اسلوب بھی تشکیل پاتا گیا ہے۔ یہ کام ہر ایک کے بس کا نہیں کہ اس کے لیے چیزوں کو اور اسالیب فن کو صبر و ضبط کے ساتھ Assimilate کرنا پڑتا ہے۔ اخترالایمان نے سیدھے اور سپاٹ مگر گہرے بیانیہ انداز کی نظمیں بھی کہی ہیں۔ اچھی بات یہ ہے کہ انھوں نے ترقی پسندوں کی حددرجہ اوڑھی ہوئی مقصدیت اور جدیدیت کی بے جا جدت طرازی اور آپادھاپی سے خود کو بچائے رکھا اور ن م راشد اور میراجی کے بعد بلکہ دونوں کے ساتھ ساتھ اقبال کے بعد کی نظمیہ شاعری کی تثلیث بنائی۔ یہ کام آسان نہ تھا، ہم اخترالایمان کی شاعری کو ان کے نجی نظام شاعری میں رکھ کر پڑھ سکتے ہیں۔ اسلوبِ متن کی طرح ہمارا بھی نجی اسلوبِ قرأت ہوسکتاہے۔

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ ادبی میراث کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

ادبی میراث پر آپ کا استقبال ہے۔ اس ویب سائٹ کو آپ کے علمی و ادبی تعاون کی ضرورت ہے۔ لہذا آپ اپنی تحریریں ہمیں adbimiras@gmail.com پر بھیجنے کی زحمت کریں۔

اخترالایمان کی نظم ’مسجد‘ کی پڑھت – پروفیسر کوثر مظہری

انتخابی ماحول میں بھی بنکروں کو نظر انداز کرنے کا سلسلہ جاری! جاوید بھارتی

قومی اردو کونسل بچوں کے لیے اہم سائنسی موضوعات پر کتابیں شائع کرے گی :پروفیسر شیخ عقیل احمد

یہ بھی پڑھیں