علی سردار جعفری – پروفیسر ناصر عباس نیّر

آج علی سردار جعفری کی اکیسویں برسی ہے۔ 2013 میں غالب انسٹی ٹیوٹ ،دہلی نے "ترقی پسند شعریات اور علی سردارجعفری ” کے عنوان سے ایک عالمی سیمینار منعقد کروایا تھا۔ میں نے بھی ایک مقالہ پیش کیا تھا،جو بعد میں میری کتاب "عالمگیریت اور اردو”(سنگ میل ، 2015) میں شامل ہوا۔اس مقالے سے زیر نظر اقتباس ، انھیں یاد کرنے کا بہانہ ہے۔

"علی سردار جعفری (1913۔2000)نے افسانہ، ڈراما،ترجمہ ،صحافت،تنقید اور شاعری میں اپنے طبیعی جوہر کا اظہار کیا،  تاہم ان کی بنیادی شناخت شاعری اور تنقید کے ذریعے قائم ہوئی ۔علی سردار جعفری ترقی پسند تحریک کے سرگرم رکن اور سجاد ظہیر کے قریبی ساتھیوں میں شامل تھے۔

ان کی تنقید،ترقی پسند تحریک کے اساسی مقصد سے جڑی ہے۔انھوں نے تقریباً پچاس برس تک تنقید لکھی ۔ان کی تمام تنقیدی تحریریں ترقی پسندانہ ہیں،تاہم ان کے یہاں ترقی پسندی کا تصور اوّل تا آخر یکساں اور جامد نہیں رہا۔ان کی تنقید کو ہم تین حصوں میں بانٹ سکتے ہیں۔ ایک حصہ تحریکی مقاصد کی وضاحت اور دفاع میں ہے۔دوسرا حصہ اس اشتراکی نظریے سے اردو ادب کے مطالعے پر مشتمل ہے ،جس کی اصل لیننی مارکسیت ہے۔تیسرا حصہ کلاسیکی شاعری کے ان مطالعات پر مشتمل ہے ،جن میں کلاسیکی اشتراکی نظریے کے سلسلے میں اجتہادی رویہ اختیار کیا گیا ہے۔پہلے حصے کی حیثیت تاریخی ہے؛دوسرا حصہ کئی متنازع تعبیروں اورانتہا پسندانہ محاکموں پر مبنی ہے ،جب کہ تیسرے حصے میں بعض ایسے مطالعات کیے گئے ہیں جنھیں ہم اردو تنقید میں اہم قرار دے سکتے ہیں۔ (یہ بھی پڑھیں ” کہانی ، تصور حقیقت، علامتی افسانہ ” – پروفیسر ناصر عباس نیّر )

سردار جعفری کی تنقید کا پہلا دور بڑی حد تک جارج لوکاچ(۱۸۸۵۔۱۹۷۱) کی مثالیت(Typicality )کے تصور کی تفسیر ہے۔ہنگری کے لوکاچ پہلے ایک جدید نقاد ،اور بعد ازاں سوویت یونین کی سرکاری مارکسی جمالیات کے نقش گر تھے۔ان کی کتابTheory of Novel (جو۱۹۲۰ میں شایع ہوئی تھی)میں ناول کو ایک بوژوارزمیہ قرار دیا گیا تھا۔ ’’کلاسیکی رزمیے میں انسان کائنات سے ہم آہنگ تھا،جب کہ ناول کا آغاز اس وقت ہوا،جب آدمی اوراس کی دنیاکی ہم آہنگی ٹوٹ گئی،اس لیے ناول کا ہیرو کلیت کی تلاش میں تھا،اور اس دنیا سے اجنبی تھا جو یاتو بہت بڑی ہے یا بے حد تنگ ہے ،اور اس کی آرزوئوں کی صورت گری سے قاصر ہے۔ناول اس دنیا کا رزمیہ ہے جسے خدا نے ترک کردیا ہے‘‘۔بعد میں جب لوکاچ نے مارکسیت کو اختیار کیا تو ناول کے لیےTypicality کا نظریہ وضع کیا،جس کے مطابق کرداران تاریخی قوتوں کے نمائندہ ہوتے ہیں جو ترقی پسند ہوتی ہیں۔یہی بات علی سردار جعفری کہتے ہیں:

حقیقت نگاری کے لیے ضروری ہے کہ اپنے عہد کی نمائندہ حقیقت کو نمائندہ کرداروں کی شکل میں پیش کرے۔

سردار جعفری عہد کی نمائندہ حقیقت (جو در اصل عوام کو انقلاب کے لیے مائل کرتی ہے)اور اس کے نما ئندہ کردار میں آئنے اور عکس کا تعلق سمجھتے ہیں۔ لہٰذا ادب ان کے لیے ایک ایسا ذریعہ ہے جو سماج کے ترقی پسند عناصر کو راست انداز میں پیش کرتا ہے۔وہ اس بات پر غور نہیں کرتے کہ جسے وہ نمائندہ حقیقت قرار دے رہے ہیں ،وہ خود ایک تصور ہے؛نمائندہ حقیقت سماج میں ’شے‘ کے طور پر موجود نہیں ہوتی ،اسے دیگر حقیقتوں سے چھانٹنا پڑتا ،اور ان سے الگ تصور کرنا پڑتا ہے۔سردار جعفری ہی نہیں ابتدائی پچیس تیس سالوں کی ساری ترقی پسند تنقید تصور،خیال ،لاشعور، باطن ،داخل جیسے الفاظ کا ذکر آتے ہی سخت بر افروختہ ہوتی ہے۔حالاں کہ کلاسیکی مارکسی نقادوں میں کرسٹو فر کاڈویل (۱۹۰۷۔۱۹۳۷) تخلیق ادب کی اس رمز کو منکشف کرنے میں کامیاب ہوگئے تھے کہ تجربی حقیقت اور ادبی متن کے بیچ خیال کا ایک دورانیہ ہوتا ہے۔ دل چسپ بات یہ ہے کہ علی سردار جعفری نے ترقی پسند ادب میں اس جواں مرگ برطانوی مارکسی نقاد کی مشہور کتاب Illusion and Realityسے ایک اقتباس نقل کیا ہے،جس میں حقیقت اور تخلیق کے درمیان خیال کی دنیا کا ذکر ہے۔ سردار جعفری نے کاڈویل کی اس رائے کو پیش کیا ہے کہ گیت ،شاعری کی اصل ہے ،جو اپنے ترنم کی وجہ سے ایک ایسی چیز ہے کہ جو مل کر گائی جائے تو اجتماعی جذبے کے اظہار کا ذریعہ بن سکے۔’’سوال یہ ہے کہ قبیلے کو اس اجتماعی جذبے کی کیا ضرورت ہے؟اگر شیر یا دشمن حملہ کرتاہے ،زلزلہ آتا ہے یا کوئی اور مصیبت نازل ہوتی ہے تو پورا قبیلہ اس وقت کے حالات کے مطابق اس خطرے کے تدارک کے لیے فوراًاجتماعی اقدام کرتا ہے ۔اس وقت سب ڈرے ہوئے ہیں ،اس لیے کسی ایسے آلۂ کار کی ضرورت نہیں جو اس موقع پر اجتماعی جذبہ پیدا کرے ۔۔۔۔لیکن ایسے آلہء کار کی ضرورت اس وقت محسوس ہوتی ہے جب اس قسم کا کوئی خطرہ نہ ہو،لیکن اس کا امکان ضرور ہے۔اس بنیاد پر شاعری قبیلے کی معاشی زندگی سے پیدا ہوتی ہے‘‘۔گویا شاعری حقیقی خطرے کے وقت نہیں،خطرے کے خیال اور امکان سے پیدا ہوتی ہے۔ کاڈویل کی اہمیت کو قبول کیا جانا چاہیے کہ انھوںنے نمائندہ حقیقت اور ادب کے بیچ ’خیال و تصورکی دنیا‘ کی موجودگی باور کرائی۔ یہ الگ بات ہے کہ وہ اس دنیا کے امکانات کو واضح نہ کر سکے ،اور اس کے چوگرد خطرے کی فصیل کھڑی کر دی۔قدیم قبائل ہوں ،یا کلاسیکی و جدید عہد کے سماج ان کے ’خیال کی دنیا‘ فقط ایک خارجی محرک(معاشی)کی اسیر نہیں رہی؛اساطیر ،رزمیے ،داستانیںاور ناول انسان کی تہ دار،پیچیدہ داخلی دنیا کی کہانی سناتے ہیں ۔ اس اعتبار سے کاڈویل بھی اس سادہ مارکسی تصور کو شعری جمالیات کی بنیاد بناتے ہیں کہ ’انسان کی معاشی زندگی ہی اس کے شعور کی تشکیل کرتی ہے ‘۔بایں ہمہ یہ بات بھی سردار جعفری کو ناگوار لگتی ہے ۔ان کا عقیدہ یہ ہے کہ ’’ شاعری براہ راست انسان کی معاشی ضرورت اور عمل سے پیدا ہوتی ہے‘‘۔اسی لیے وہ متنبہ کرنا ضرروی خیال کرتے ہیں کہ کا ڈویل عینی نظریات کے زیر اثر ہیں ،اور ان کے سلسلے میں محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔قصہ یہ ہے کہ سردار جعفری اس عمومی ترقی پسند نظریۂ فن کی ترجمانی کرتے ہیں ،جسے ’اشتراکی نظریہ نقل ‘کا نام دیا جاسکتا ہے۔اس نظریے کے مطابق سماجی معاشی حقیقت اور ادب کے بیچ کوئی ثالثی دنیا نہیں۔تخلیق کار کا تخیل ؍لاشعوراور زبان ثالثی دنیاہے،جس کی گنجائش اس نظریے میں نہیں۔ (یہ بھی پڑھیں "ابوالکلام قاسمی ” – ناصر عباس نیّر)

سردار جعفری نے اقبال ،منٹو ،میرا جی اورحسن عسکری پر جتنے اعتراضات کیے ہیں،وہ ان کے اسی طرزِ فکر کے شاخسانے ہیں۔ اقبال کی خودی اس لیے قابل قبول نہیں کہ اس کی بنیاد’’ عینیت کے فلسفے اور ہیگل کی جدلیت پر ہے،جس کو اقبال نے اسلامی فلسفے اور روایات سے تقویت پہنچائی‘‘۔منٹو اس لیے غلاظت نگار ہیں کہ وہ ’’سامراج کے دیے ہوئے انتہائی خبیث نظریے [تحلیل نفسی]‘‘کے اسیر ہیں جو’’ انسان سے اس کا شعور چھین کر لاشعور اور جنس کی بھول بھلیاں میں پھنسا کر جانور بنا دیتا ہے‘‘۔میرا جی کی ’رومانیت‘ اس لیے ’’مجہول اور گندی تھی کہ وہ خوابوں کو خارجی حقیقت سے الگ کر کے واہمے میں تبدیل کر دیتے تھے‘‘۔ فرائیڈ اور ٹی ایس ایلیٹ بھی سردار جعفری اور دیگر ترقی پسندنقادوں کے اس لیے معتوب ہیں کہ وہ انسان کی الجھی ،شکستہ ،ویران داخلی دنیا کی خبر دیتے ہیں۔ سردار جعفری (اور دوسرے ترقی پسندوں)کا خیال ہے کہ انسان کی اصل دنیا خارجی ہے جو انسانی شعور کی تشکیل کرتی ہے اور انسان اپنے شعور میں ترقی پسندانہ جہت پیدا کر کے خارجی دنیا کی نئے سرے سے تشکیل کر سکتا ہے۔ان کے معاصرین جس داخلی دنیا کی تصویر پیش کر رہے تھے،وہ غیر حقیقی اور واہمے سے زیادہ کچھ نہیں۔واہمے کہاں سے پیدا ہوتے ہیں؟ یہ ایک ایسا سوال تھا ،جو نیم واضح شکل میں ابتدائی ترقی پسند تنقید میں موجود تھا۔حقیقت یہ ہے کہ اس سوال کا جواب ہی ترقی پسند تنقید کا خاص رخ متعین کرتا تھا؛اور دوسری طرف کئی اہم باتوں کو اوجھل کرتا تھا۔وہ جس کبیری بیانیے کے ماتحت تھے،وہ انھیں یہ رائے قائم کرنے پر مجبور کرتا تھا کہ تحلیل نفسی اور انسان کی جنسی نفسیاتی الجھنیں سامراج کے ’خبیث ذہن‘ کی پیداوار ہیں۔ گویا ’واہموں ‘کا سرچشمہ باہر ہے ،انسان کے اندر نہیں۔یہ عین وہی دلیل تھی کہ نمائندہ حقیقت کا سرچشمہ بھی باہر ہے ؛عوام کی زندگی میں ،پرولتاری اور بورژوا کی حقیقی معاشی کش مکش میں۔اصل یہ ہے کہ ترقی پسند تنقید طاقت کی جس حرکیات کی اسیر تھی ،وہ صرف اسی کو اپنا ہدف بنا سکتی ،زیر کر سکتی ،اس کے خلاف مزاحمت کر سکتی تھی جو واضح، سامنے اور مادی صورت میں ہو۔ اگر ہم ابتدائی ترقی پسند تنقید کے اسلوب کا جائزہ لیں تو اس میں بھی’ طاقت کی خطابت‘کا غلبہ نظر آئے گا:غلاظت نگار، خبیث نظریے،گندی رومانیت جیسے القابات حریفوں کو زبان کی طاقت سے زیر کرنے کے سوا کیا کردار ادا کرتے ہیں؟

۱۹۶۰ کی دہائی میںسردار جعفری ،کٹراشتراکی نظریہ ء نقل سے گریز اختیار کرتے ہیں۔ ۱۹۶۶ میں شایع ہونے والے اپنے شعری مجموعے پیرہن شررکے دیباچے میں سردار جعفری نے یہ واضح کرنا ضروری سمجھا کہ یہ نظمیں سیاسی دستاویز نہیں ،بلکہ دل کی پکار اور روح کی آواز ہیں۔یہ پہلی مرتبہ تھا کہ انھوں نے ’تصور، خیال اور اندر کی اس دنیا‘کی اہمیت کو قبول کیا ،جسے وہ اب تک واہمہ اور غیر حقیقی سمجھتے آئے تھے۔یہ کٹر مارکسیت سے’ جرأ ت مندانہ ،بلکہ بدعتی (heretical)‘انحراف تھا۔اس کا مفصل اظہار ان کے کبیر،میر،غالب اور اقبال پر مقالات میں ہوا۔ترقی پسند نقادوں نے بھی یہ رائے ظاہر کی ہے کہ ان کی تنقید کی اہمیت انھی مقالات کے دم سے ہے،تاہم وہ انھیں بھی ترقی پسند معیار کے تحت لکھے گئے مقالات سمجھتے ہیں(مثلاً شارب ردولوی لکھتے ہیں:سردار جعفری کی تنقید کی اہمیت ان کے ان مضامین یا ترقی پسند تحریک کی تاریخ سے نہیں ،بلکہ کبیر بانی،میر اور دیوانِ غالب کے دیباچے کی شکل میں شامل ان کے مضامین اور ان کے دوسرے مضامین سے ہے جو یقینا اردو تنقید میں کلاسیکی ادب کے تجزیے کے ترقی پسند معیار کو پیش کرتے ہیں۔)۔خود سردار جعفری نے بھی پیغمبران سخن کے دیباچے میں لکھا ہے کہ ’’ میں جس نظریہ ء جمال اور نظریۂ تاریخ پر یقین رکھتا ہوں اور جو میرے اندر گزشتہ تیس برس سے رچ بس چکا ہے ،میں نے اسی نظریے سے ان بزرگ شعرا کے کلام پر نظر ڈالی ہے‘‘،مگر حقیقت کچھ اور ہے۔ اس کتاب میں انھوں نے اس نظریۂ جمال سے گریز کیا ہے ،جس کے تحت انھوں نے ترقی پسند ادب لکھی ۔اس تبدیلی کاا نھیں احساس تھا۔ تاہم وہ اس کا کھل کر اظہار نہیں کرتے۔نظام خطبات،ترقی پسند تحریک کی نصف صدی میں اشارۃًکہتے ہیں۔ (یہ بھی پڑھیں "بے گھری ، جلاوطنی اور جدید نظم ” – پروفیسر ناصر عباس نیّر )

ترقی پسند تحریک اور انجمن نے اپنی انتہا پسندی کے دور میں جو غلطی کی وہ یہی تھی۔وہاں (مثلاً۱۹۴۹ کی بھیمڑی کانفرنس میں)جو تجویزیں منظور ہوئیں اور جو بیان شایع کیا گیا،اس میں مخصوص الفاظ کے بغیر یہ مفہوم تھاکہ ترقی پسند ادیب کے لیے مارکسسٹ ہونا ضروری ہے۔اس نے اس قوس قزح کے رنگوں کو بکھیر دیا،جس کے ایک سرے پر کمیونسٹ سجاد ظہیر تھے اور دوسرے سرے پر گاندھی وادی منشی پریم چند اور درمیان میں بہت سے اور رنگ۔

گویا سردار جعفری نے اس حقیقت کو قبول کر لیا کہ حقیقت محض سفید اور سیاہ رنگوں میں تقسیم نہیں،بلکہ قوس قزح کی طرح ہے۔کٹر اشتراکی نظریہ ء جمال کی روشنی میں دیکھیں تو یہ واقعی ایک بدعت تھی۔یہ نظریہ ادب کو دو قطعی واضح حصوں میں تقسیم کرتا تھا:اشتراکی اور غیر اشتراکی۔اگر آپ اشتراکی نہیں تو اشتراکیت کے دشمن ہیں،اور اگر آپ کا ادب ترقی پسندروح کو پیش نہیں کرتا تو رجعت پرست اور انحطاط پسندہے۔لہٰذا مختلف ہونا، مخالف ہونے کے مساوی تھا۔مگر اب یہ سمجھا جانے لگا کہ ادب جس حقیقت کو پیش کرتا ہے ،اس کا مرکز نہ تو محض سیاہ ہے ،نہ فقط سفید۔سفید اور سیاہ دو انتہائیں ہیں،جن سے اٹوٹ وابستگی مخاصمت کو جنم دیتی ہے ۔ادبی سچائی دو رنگوں سے نہیں ،کئی ،مختلف ،متنوع ،قوس قزح جیسے رنگوں سے عبارت ہے۔

سردار جعفری کی تنقید میں جو تبدیلی آئی،اس کا باعث ترقی پسند شعریات کی نظری بنیادوں کو نئے سرے سے استوار کرنے کی کوشش نہیں،بلکہ ہندوستان کی تکثیریت پسند ثقافتی فضا کا شعور ہے(تاہم اس کا اثر شعریات پر پڑا)۔(بعض ہندوستانی ترقی پسند(مثلاً محمد حسن)اس تبدیلی کو ۱۹۷۵ کی ایمر جنسی اور جعفری صاحب کی مصلحت پسندی پر محمول کرتے ہیں،کیوں کہ کلاسیکی ادب پر لکھنے سے حکومت وقت کو کوئی خطرہ نہیں تھا)۔اس تبدیلی کو ہم ترقی پسند تنقید کے سیاسی کردار کوترک کرنے اور ثقافتی کردار اختیار کرنے سے تعبیر کر سکتے ہیں۔ —وہ جب کبیر ،میر اور غالب کو ایک ہی سلسلے کی کڑیا ں قرار دیتے ہیں ،اور تینوں کے یہاں سیکولر رویے کو دریافت کرتے ہیں،یا قرون وسطیٰ کے تصوف کو مذہبی سے زیادہ انسان دوستی کی تحریک سمجھتے ہیں ،یا اقبال کی شاعری کو بہ یک وقت مسلم بیداری، ایشیائی بیداری اور عالمی بیداری کا شاعر ٹھہراتے ہیں تو در اصل ان کی ہمہ گیر ثقافتی معنویت ہی باور کراتے ہیں۔علی سردار جعفری اس رمز کو پاگئے تھے کہ ثقافتی تکثیریت ہی اس انتہا پسندی سے محفوظ رکھ سکتی ہے جو مذہبی و لسانی شناختوں پر اصرار کی صورت ظاہر ہوتی ہے۔ثقافتی تکثیریت ،ان شناختوں کی نفی کرتی ہے ،نہ انھیں مٹانے کا تصور دیتی ہے،بلکہ انھیں ایک دوسرے کے پہلو بہ پہلو کارفرما رہنے،اپنی حدوں کی حفاظت اور دوسرے کے حدود کے احترام کا تصور دیتی ہے۔اقبال شناسی میں خاص طور پر سردار جعفری ٹیگور اور سوامی وویکانند کی ہندو احیا پرستی اور اقبال کی مسلم احیا پرستی کو ایک دوسرے کا نقیض خیال نہیں کرتے۔حقیقت یہ ہے کہ جب تک مذہبی احیاپرستی سیاسی تحریک کی شکل اختیار نہیں کرتی ،اس میں نہ تشدد پیدا ہوتا ہے ،نہ دوسروں کو مٹانے کا جذبہ”۔

(ناصر عباس نیر)

یکم اگست 2021ء

نوٹ: یہ مضمون پروفیسر ناصر عباس نیّر صاحب کے فیس بک پیج سے لیا گیا ہے۔ ہم ان کے بے حد شکر گزار ہیں۔

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ ادبی میراث کاان سےاتفاق ضروری نہیں)