آغا حشر کاشمیری کے ڈراموں میں ہندوستانی تہذیب کی عکاسی - ڈاکٹر قرۃ العین

پارسی تھیٹر کے زمانے کے سب سے اہم ڈراما نگار آغامحمد شاہ حشر تھے جو کشمیری النسل تھے، لیکن آپ کے نانا اور والد شالوں کی تجارت کے سلسلہ میں بنارس آئے اور یہیں آباد ہوگئے۔ ان کی پیدائش یکم اپریل ۱۸۷۹ کو بنارس میں ہی ہوئی۔ ابتدائی تعلیم و تربیت والد کی نگرانی میں عربی و فارسی سے گھر میں شروع ہوئی۔ گھر کے مذہبی ماحول اور ابتدائی تعلیم کے نتیجے میں انہوں نے قرآن مجید کے سولہ پارے حفظ بھی کرلیے تھے۔ پھر کچھ تعلیم جے نارائن کالج بنارس میں حاصل کی مگر تعلیم مکمل نہیں کرسکے۔آغا حشر کاشمیری کی پوری زندگی ڈراما لکھنے اور اسٹیج کرنے میں بسر ہوئی۔ یہی ان کا مشغلہ رہا جو تمام عمر کے لیے اختیار کیا۔ غلام علی خاں مانی اپنے ایک مضمون میں رقمطراز ہیں:

’’آغا صاحب نے ہندوستانی تاریخ میں ڈراما کو دوبارہ زندگی بخشی شکسپئیر جیسی ہستی کو اردو طبقہ میں روشناس کیا اور کمال فن یہ ہے کہ ڈرامۂ ہند کے نظریہ کو ہی بدل کر آپ کو اس معیار پستی سے نکال کر ایسی ادبی بلندی پر لے گئے جہاں ہندوستانی فخر کے ساتھ یہ کہہ سکتے ہیں کہ ان کا ڈراما دنیا کے کسی ملک و قوم سے پیچھے نہیں ہے۔‘‘ ( ماہنامہ ایشیا میرٹھ، ستمبر، اکتوبر ۱۹۳۵۔ ص، ۲۱۰)

حقیقت یہ ہے کہ آغا حشر کاشمیری کا عہد اردو ڈراما اور اسٹیج کی ترقی کا شاندار دور تھا۔انہوں نے نہ صرف اپنے قلم سے زبان و بیان کو صاف کیا بلکہ اردو ڈرامے کو فنی لوازم سے مالا مال بھی کیا اور فنی کاریگری کے ساتھ تکنیک کے پہلوؤں پر بھی غور کیا۔پلاٹ کے لحاظ سے عام معاشرتی مسائل اور زندگی کی حقیقتوں سے ایک نئے رخ کا آغاز کیا۔ دراصل آغا حشر کاشمیری ایک باشعور فن کار تھے جنہوں نے زمانے کے مطالبے اور تقاضے کو پہچانا اور عوام کو وہی معیار مہیا کیا جس کا تقاضا انہوں نے کیا۔ ڈراما ذاتی تخلیق ہونے کے باوجود عام انسانوں کے جذبات و خیالات کا ترجمان ہوتا ہے۔لہذا انہی نظام معاشرت، عقائد و افکار کی نمائندگی اور عکاسی کرتا ہے۔ آغا حشر کاشمیری موضوع کے لحاظ سے عام زندگی کا کوئی بھی پہلو نظر انداز نہیں کیا بلکہ معاشرتی مسائل کو مخصوص اور دل چسپ انداز انداز میں نہایت دلچسپ طریقے سے اپنے ڈراموں کا موضوع بنایا ہے۔ بقول جمیل جالبی:۔

’’آغا حشر نے ڈرامے کو بلند کیا۔ اس میں معاشرتی اور اصلاحی پہلو بھی اجاگر کیے اور ڈرامے کے ذریعے سیاسی اور اصلاحی مقاصد کا کام بھی لیا۔ آغا حشر کی اہمیت یہ ہے کہ انہوں نے ڈرامے کی روایت کو ہمارے مزاج میں شامل کیا۔ ہمیں ڈرامے کے علمی معنی سمجھائے ہمیں ڈراما پیش کرنے اور سیکھنے کا سلیقہ دیا۔‘‘ ( آغا حشر اور ڈرامے کی روایت،جمیل جالبی ، تحریک، دہلی، جولائی ۱۹۶۵، ص۸)

آغا حشر کاشمیری نے اپنے ڈراموں کو شہزادوں اور شہزادیوں کے عشق و محبت کے قصے اور جن و پری کی داستانوں سے آزاد کیا اور مکالموں میں نظم کے مقابلے میں نثر کو زیادہ ترجیح دی۔ اسٹیج پر ہونے والی بیت بازی کو ختم کرکے انسانی مسائل اور سماجی زندگی کو موضوع بنایاآغا حشر کاشمیری نے تقریباََ تین درجن ڈرامے لکھے جہاں ان کی عظمت اس امر میں پوشیدہ ہے کہ ان کا فن جامد نہیں بلکہ برابر ارتقائی منازل طے کرتا ہے۔زبان و بیان کی انفرادیت کی وجہ سے اپنے دور کے دیگر ڈراما نگاروں میں وہ سب سے الگ نظر آتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ وہ جہاں کہیں گئے ان کی قدر ہوئی اور ان کی شہرت روز بروز بڑھتی گئی۔ عشرت رحمانی نے آغا حشر کے ڈراموں کو چار ادوار میں تقسیم کیا ہے۔

پہلا دور۔ ۱۹۰۱ سے ۱۹۰۵

۱۔ مرید شک (۱۸۹۹)، ۲۔ مار آستین (۱۹۰۰)

۳۔ اسیر حرص (۱۹۰۰) ۴۔ میٹھی چھری (۱۹۰۱)

یہ دور حشر کے ابتدائی تصنیفات پر مشتمل ہے۔

دوسرا دور:۔ ۱۹۰۶ سے ۱۹۰۹

۱۔ شہید ناز عرف اچھوتا دامن (۱۹۰۲) ۲۔سفید خون(کنگ لئر)(۱۹۰۷)

۳۔ صید ہوس (۱۹۰۸) ۴۔ خوبصورت بلا (۱۹۰۹)

تیسرا دور:۔ ۱۹۱۰ سے ۱۹۱۶ تک۔

۱۔ خواب ہستی(۱۹۰۸) ۲۔ سلور کنگ(۱۹۱۰)

۳۔ پہلا پیار (۱۹۱۱) ۴۔ انوکھا مہمان (۱۹۱۳)

۵۔ بن دیوی ۶۔ یہودی کی لڑکی (۱۹۱۵)

۷۔ سورداس عرف بلوا منگل (۱۹۲۰) ۸۔ شام جوانی

۹۔ خود پرست

چوتھا دور:۔ ۱۹۱۷ سے وفات تک۔

۱۔ مدھر مرلی۔ ۲۔ بھارت رمنی (۱۹۱۴)

۳۔ شیر کی گرج(عرف نعرہ توحید) ۴۔ بھگیرت گنگا

۵۔ عورت کا دل ۶۔ہندوستان(جس کے تین حصے ہیں، شرون کمار، اکبر اور آنچ)

۷۔ ترکی حور(۱۹۲۲) ۸۔آنکھ کانشہ(۱۹۲۴)

۹۔سیتا بن باس(۱۹۲۸) ۱۰۔بھیشم پرتگیہ(۱۹۲۹)

۱۱۔دھرمی بالک(۱۹۲۹) ۱۲۔ بھارتی بالک (۱۹۲۹)

۱۳۔پریمی بالک ۱۴۔دل کی پیاس

۱۵۔رستم و سہراب(۱۹۳۰)

یہ زمانہ کلکتہ میں قیام کا زمانہ تھا اور یہ ان کے فن کی تکمیل کا دور تھا۔ جہاں انہوں نے آنکھ کا نشہ، ترکی حور، ہندوستان اور رستم و سہراب کے علاوہ دل کی پیاس وغیرہ جیسے عہد آفریں ڈرامے لکھے۔ آغا حشر کاشمیری کے زمانے میں فن ڈراما میں انقلاب آیا اور ڈرامے کی دنیا میں وہ پہلے عوامی فن کار کی حیثیت سے متعارف ہوئے۔ انہوں نے نہ صرف بہت سارے طبع زاد ڈرامے بھی لکھے اور ترجمہ بھی کیے، لیکن ہر حال میں زبان و بیان اور فکر و فن کا معیار قائم رکھا۔انہوں نے نہ صرف انگریزی ڈرامے سے اپنا پلاٹ تیار کیا بلکہ دیو مالائی کتابوں یعنی رامائن اور مہابھارت اور فردوسی کے شاہنامے سے بھی استفادہ کیا۔

ہندوستان کو دیو مالا کا ملک کہا جاتا ہے کیونکہ دیو مالائی افکار و عقائد جس طرح سے اس ملک کے رگ و پے میں سرایت ہے شاید ہی کسی ملک اور معاشرے میں موجود ہوں۔ آج کے سائنسی دور میں بھی دیومالائی اساطیر و عقائد ہماری معاشرتی زندگی میں اس طرح پیوست ہیں کہ اس کے لازوال ہونے کا واضح ثبوت ہے۔ دیو مالا ہندوستان کی قدیم تاریخ اور سماج میں پیوست ہیں اور دیو مالا عقائد ہماری تہذیبی و ثقافتی زندگی کا ایک حصہ بن چکے ہیں۔

آغا حشر کاشمیری کے ڈراموں کا جہاں تک تعلق ہے تو ان میں بھی دیو مالائی اثرات پوری آب و تاب کے ساتھ موجود ہیں۔ ان کے ڈراموں میں سیتا بن باس’’بھیشم پرتگیا‘‘ شرون کمار، ہندوستا ن کے دو مقبول عام ہندو دیو مالائی رزمیہ رامائن اور مہابھارت سے ماخوذ ہیں۔ ان کے علاوہ بھی آغا حشر کاشمیری کے متعدد ڈرامے ہیں مثلاََ بن دیوی، بھارت رمن، بلوا منگل، مدھر مرلی وغیرہ ایسے ڈرامے ہیں جن میں دیو مالائی اثرات ہیں۔

ڈراما ’’سیتا بن باس‘‘ آغا حشر کاشمیری کا دیو مالائیت سے پر ایک شاہکار ہے۔ اس کا پلاٹ بالمیکی راماین کے آخری حصے ہندو دیو مالائی اتر کانڈ (Epic) سے ماخوذ ہے ، اور تین ایکٹ پر مشتمل ہے۔۔ اس کا موضوع راجا رام چندر جی کے بن واس کی مدت جو کہ چودہ سال تھی اس کو گزار کر راون کا خاتمہ کرکے واپس ایودھیا اور اپنے راج کاج میں مصروف ہونے کے بعد شروع ہوتا ہے۔ آغا حشر کاشمیری نے رامائن کے اس حصے کو جو بے حد نازک ترین حصہ ہے اپنے ڈرامے کا مرکز بناکر پورے رامائن کا نچوڑ اس طرح پیش کیا ہے کہ رام چندر جی کی عظمت پر کوئی آنچ یا کوئی کمی نہ آئے ۔ دیو مالائی اور مذہبی تھیم یا قصوں سے اکثر لوگ اکتاہٹ محسوس کرتے ہیں لیکن آغا حشر نے اپنے کمال فن اور اردو زبان سے اس ڈرامے میں دلچسپی اور تجسس کی کیفیت پیدا کی ہے، جس سے قاری اور ناظرین ڈرامے کی دیو مالائی فضا میں محو ہوجاتا ہے۔ رجک اور درمکھ کے درمیان کا مکالمہ ہو یا رجک اور رجکی کی نوک جھونک لو اور کُش کے سوالوں کا منظر یا وبھیشن، لکشمن اور ہنومان سے مکالماتی معرکہ آرائی یاپھر لو کش کا اپنے والد راجہ رام چندر جی سے ہم کلام ہونے کو، ڈراما نگار نے ہر منظر کو خوبصورت اور دو آتشہ بنادیا ہے۔ پہلے ایکٹ کے چھٹے منظر کا یہ مکالمہ ملاحظہ کیجیے جب پرجا کے مطالبے پر رام چندر جی سیتا کو گھر سے نکال بن واس کا فیصلہ کرتے ہیں۔ اس وقت رام اور لکشمن کے جذباتی مکالمے پر غور فرمائیں۔

’’لکشمن:تیاگ!کس کا؟ بھگوتی سیتا کا، پربھو میں سمجھا نہیں۔شبد بانوں کی بھانتی کان چھدتے ہوئے نکل گئے۔ پھر کہیے۔ کس کا تیاگ؟

رام:کس طرح کہوں ؟تیاگ شبد کے ساتھ پران بھی کھینچ کر ہونٹوں تک آجات ہے، لیکن سیتا کا تیاگ سہج نہیں، میرے جیون کا مہا کٹھن کرتو یہ ہے۔ پھر بھی پران جائے یا رہے، تیاگنا ہی ہوگا۔

لکشمن: کنتو کس دوش پر؟

رام: پرجا کہتی ہے کہ سیتا راون کے گھر میں رہ کر آئی ہے، اس لیے…۔

لکشمن:بس دیو بس اور نہیں سن سکتا۔ اس کے آگے پر جانے جو شبد کہے اسے سن کر کیا دھرتی کی چھاتی پھٹ کراس سے ہائے نہیں نکلی۔آکاش ہاتھ کے چھالے کی طرح پھٹ کر بہہ نہیں گیا۔ سرشٹی چتا کی طرح دھک دھک جلنے نہیں لگی۔

رام:پریہ ور۔ راجااپنے ہر کام کے لیے ایشور اور پرجا کے سامنے اتروائی ہے۔ اسے نیائے سنگھاسن پر بیٹھنے کے بعد بندھو، باندھو، پتر، سکھ، سوارتھ، موہ، مایا سب سے منھ پھیرکرکیول اپنے کرتویہ کی طرف دیکھنا ہوتا ہے۔‘‘ ( سیتا بن باس۔ کلیات آغا حشرکاشمیری۔ جلد ہفتم، قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان،اپریل، جون ۲۰۰۵ٍ۔ص ۶۴)

آغا حشر کاشمیری اسی منظر میں رام چندر جی کے اصرار پر لکشمن کاجذباتی ہوکر یہ مکالمہ لکھتے ہیں:

’’لکشمن: پربھو کیا کہوں گا۔ کیسے کہوں گا۔ جب وہ ڈالی سے ٹوٹ گئے ہوئے پھول کی طرح دھرتی پر گر کر اور ٹپ ٹپ آنسو بہاتی آنکھوں سے میری اور دیکھ کر کمت سور سے پوچھیں گی کہ ہے وتس، راگھو نے مجھے کس دوش پر تیاگا ہے، تب میں انہیں کیا اتر دوں گا ۔ جب وہ ہا ہا کرتی بن کی شویستا آنکھیں پھاڑ کر گھورتے ہوئے نیلے آکاش اور ہوا کے ساتھ راکشسوں کی طرح یدھ کرتے ہوئے ورکشوں کے درشیہ سے بھئے ہوکر اور رام نام کی دہائی دے کر کہیں گی کہ ہے لکشمن اس نس سہائے ابلا کو کہاں چھوڑے جاتے ہو تو کیا سانتونا دوں گا؟‘‘ ( ایضاّ۔ ص۶۵۔۶۶)

یہ منظر جذباتی کشمکش کی ترجمانی کرتا ہوا اسی طرح آگے بڑھتا ہے اور قاری کو مبہوت بنا کر رکھتا ہے۔ اس طرح آغا حشر کاشمیری نے رام چندر جی اور سیتا کے بن واس سے واپس آنے کی خوشی میں ایودھیا کے عوام اودھی زبان میں گانا گاتے ہوئے آتے ہیں جس میںرام جی کی تعریف و توصیف بیان کی گئی ہے جو خالص ہندوستانی تہذیب کی عکاسی ہے۔اس گانے میں جو نظم کی شکل میں ہے، ان میں جو الفاظ مستعمل ہوئے ہیں وہ تمام ہندوستانی ہیں اور یہ بتانے کی کوشش کی گئی ہے ان کی آمد پر ساری چیزیں خوشیوں سے شرابور ہیں۔ مثال کے طور پر یہ گانا ملاحظہ کیجیے۔

چھایا جگ پر نکھار کیسا سندر سنگار

پہنے پھولن کا ہار، جھوم رہی ڈار ڈار

دادُر مور، کرت شور، سب اور بدری چھائی گھنگھور

کنجن کنجن میں کوئل گاوت ملہار

چھایو آنند دکھ نکند، مند ،مندملے پون کی سگندھ

برست رم جھم جیسے باجت ستار ( ایضاّ۔ ص ۱۳۵)

مذکورہ مکالمہ(گانا) میں ہندی اردو کے علاوہ اودھی الفاظ کا خوبصورتی سے استعمال کیا گیا ہے۔ مثلاََ جگ۔ سندر، ہار وغیرہ ہندی کے ہیں اور سنگار، نکھار، شور ستار اردو کے اسی طرح پھولن،ڈار ڈار، کرت، بدری، گاوت، چھایو، برست اور باجت اودھی ہیں ۔ یہی ہماری ہندوستانی تہذیب کے نقوش ہیں۔

’’بن دیوی‘‘ آغا حشر کا مقبول ڈراما ہے۔۱۹۱۳ میں لکھا گیا یہ ڈراما بھی قدیم داستان اور ہندو دیو مالا پر مبنی ہے۔ آغا حشر نے نہ صرف انگریزی ڈراموں کے پلاٹ پر مبنی ڈرامے لکھے بلکہ ہندوؤں کے مذہبی قصوں اور کہانیوں سے بھی اخذ کرکے لکھے جن میں ہندو دیو مالا اور ہندی زبان اور محاورے کا بہترین استعمال کیا ہے۔ اس ڈرامے کے مکالمے میں آغا حشر نے یہ کمال دکھایا ہے کہ ہر کردار کی زبان سے ایسے الفاظ اور مکالمے ادا کیے ہیں جو اس کے لیے موزوں ہیں۔ ہر انسان کے لیے خواہ وہ کسی بھی مذہب سے تعلق رکھتا ہو، اس ڈرامے میں نیکی اور سچائی کا درس دیا گیا ہے۔اور نہایت ہی خوبی و کامیابی سے خیر اور نیکی کو فتح یاب دکھایا گیا ہے۔ ڈرامے کے بیچ میں کہیں کہیں خوشی اور غم ملے جلے دکھائی پڑتے ہیں لیکن ڈراما کے آخر میں شر اور فساد کو مغلوب کرکے خیر کا غلبہ دکھایا گیا ہے۔ تین ایکٹ اور چودہ مناظر پر مشتمل یہ ڈراما’’رشی پتری بن دیوی‘‘ کی قدیم ہندو کتھا کہانی کا انتخاب کرکے لکھا گیا ہے جس میںیہاں کی تہذیبوں میں پائی جانے والی مختلف ہندوستانی اشیائ کا ذکرکے ساتھ ساتھ ایشور(خدا) کا تصور بھی ہے۔ ایک مثال ملاحظہ کیجیے جس میں آغا حشر نے اپنے مکالمے کے ذریعے ایک نئی روح پھونک دی ہے اور ڈراما پڑھتے یا دیکھتے وقت ایک خدا سے ہم کو آشنا ہونے کا گمان ہوتا ہے۔

’’پربھاوتی: ہے ایشور!شان تیری لیلا من موہے لیا مگن سبھی

سہیلی: آؤ سکھی آج تو بہت دن چڑھے درشن دئیے۔ ایکانت میں بیٹھی ہوئی کیا کررہی تھیں؟

پربھاوتی: میں کھڑکی میں بیٹھی ہوئی شانت سبھاو کے ساتھ اس بہتی ہوئی ندی کی سیر دیکھ رہی تھی، اور ساتھ ہی من میں یہ وچار کررہی تھی کہ آخر یہ سندر ندی خوشی میں گنگناتی اور لہراتی ہوئی کس طرف کو جارہی ہے۔ وہ کون سی وستو پا شکتی ہے، جو اسے اپنی طرف بلا رہی ہے۔

سہیلی: بس یہ ندی بھی بن اور پربت کی گود سے نکل کر جو اس کے ماتا پتا کے سمان ہیں۔ راستے میں اپنی بڑی بہنوں سے ملتی ہوئی اپنے سسرال یعنی سوامی سمندر دیوتا کے چرنوں میں وشرام کرنے کے لیے جارہی ہے۔‘‘ ( آغا حشر کاشمیری کے ڈرامے، عشرت رحمانی، جلد چہارم ، مجلس ترقی ادب لاہور، جون ۱۹۸۷، ص ۲۱۔ ۲۲۰)

ہندوستانی تہذیب میں عورتیں اپنے شوہر کو مجازی خدا تصور کرتی ہیں۔خواہ وہ کسی مذہب کی ہوں ، مذکورہ بالا مکالموں میں آغا حشر کاشمیری نے اس نسائی حسیت کو رمزیہ انداز میںپیش کیا ہے اور دو سہیلیوں کے سوال و جواب میں ندی اور سمندر کی مثال کو مرد اور عورت کے تعلقات کے ذریعے پیش کیا ہے ، جس میں ندی کو عورت کا استعارہ اور سمندر کو مرد کا استعارہ بنا کر پیش کیا ہے۔ یہاں پر یہ غور کرنے والی بات ہے کہ انسانی جبلت جو کہ مرد و عورت کو قدرت کی طرف سے عطا کی ہوئی اسے ندی اور سمندر کے رمز میں ڈراما نگار نے ہندوستانی پس منظر میں پیش کیا گیا ہے۔

ڈرامے میں مکالمہ نگاری نہایت ہی اہم کردار ادا کرتا ہے، کرداروں کے جذبات و احساسات، خیالات و نظریات کے ساتھ ساتھ پلاٹ کو بھی آگے بڑھاتا ہے اور مکالمہ کے ذریعے ہی ڈرامے میں کسی کردار کی ظاہری اور باطنی خصوصیات کو اجاگر کیا جاتا ہے۔ آغا حشر نے اپنے ڈراما میں جہاں روز مرہ کی زبان کو قریب لائے ہیں وہیں مختلف علاقائی زبانوں اور بولیوں کو داخل کرکے تاثر پیدا کرنے کی کامیاب کوشش کی ہے۔ مثال کے طور پر پہلے ایکٹ کے دوسرے منظر میں سہیلیاں گانے کی شکل میں ایک گیت گاتی ہیں جس سے پوربی اور اودھی علاقے کا تاثر پیدا ہوتا ہے۔

سہیلیاں:۔ بانکے چتون سے تاک تاک مارے کٹار رے کٹار

ابھیلا رنگیلا جوان، ابھیلا رنگیلا جوان،ابھیلا رنگیلا جوان

باتوں میں ٹونہ، نگاہوں میں جادو، گیسو میں دو کالے ناگ

جاؤ سکھی جاؤ موہے نہ بناؤ

میں ہوں ناری کنواری دکھیاری بچاری

چھیڑو نسو نیاں نہ سیاں میں پیاں پڑوں

بھئی جان موری ہلکان

ابھیلا رنگیلا جوان۔‘‘ ( ایضاّ، ص ۲۲۳)

آغا حشر کاشمیری نے پہلے ایکٹ کے تیسرے منظر میں ہندو مذہب میں شادی کے تصور کے بنیادی اصولوں کو ایک موقع پر کس خوبصورتی اور کمال کے ساتھ پیش کیا ہے وہ دیکھنے کے لائق ہے۔ رشی اور کشور کے مابین مکالمہ ملاحظہ کیجیے:

’’رشی:۔ بالکو!آنکھوں کا ملنا، ملنا نہیں ہے۔ اصل چیز دلوں کا ملنا ہے جب ایک کے دل میں دوسرے کی طرف سچا پریم اور سچا مان ہوگا تب ہی اس دنیا میں پتی اور پتنی کا کلیان ہوگا۔

کشور:۔ رشی راج! ایسا ہی ہے۔

رشی:۔کرم میں یوں ہی لکھا تھا کہ تم دونوں اس جگت میں ایک دوسرے کا سہارا ہو۔ اس لیے میں اس سرب ویاپک ایشور کے سامنے تم دونوں کو اپنا اپنا دھرم پالنے کے لیے لگن سمبندھ سے ایک کرتا ہوں۔ پتری یہ پتی تمہارے پرم دیوتا ہیں۔ پتر پتی تمہارا رھانگ ہے۔ دھرم ،ارتھ کام۔ موکھش انا چروں پدارتھوں میں دو پرش اور دو استری کے سہارے اپنا پھل دیتے ہیں۔ تم دونوں ایک دوسرے کی مدد سے ان چاروں کا پھل پاؤ۔ آؤ بچو ہاتھ ملاؤ۔ تم سب کا کلیان ہو۔‘‘ ( ایضاّ، ص ۳۴۔ ۲۳۳)

’’سلور کنگ‘‘ تین ایکٹ اور تیرہ مناظر پر مبنی اصلاحی، اخلاقی اور رومانس وجاسوسی سے معمور اپنی ہی قائم کردہ کمپنی، دی گریٹ الفریڈ تھیٹریکل کمپنی آف حیدر آباد کے لیے لکھا تھا۔ اس کا مرکزی خیال ہینری آرتھر جونز اینڈ ہینری ہرمن (Henry arther jones and henry harman)سے اخذ کیا گیا ہے۔ آغا حشر نے ہمیشہ کی طرح اس کہانی کو بھی ہندوستانی ماحول و تہذیب اور یہاں کے رنگ میں ڈھال کر پیش کیا ہے، یہ ایک سیدھی سادی سی کہانی ہے جس میں افضل جوئے بازی اور شراب نوشی کی بدترین عادتوں کے باعث خود کو اور اپنے گھر بار کو تباہ کرلیتا ہے، لیکن بعد میں اس کو شرمندگی اور ندامت ہوتی ہے اور گھر واپس لوٹتا ہے، اس کے پاس پیسہ بھی ہے اور اس طرح افضل اور پروین کے دوبارہ ملاقات پر ڈراما اختتام کو پہنچتا ہے۔ آغا حشر کاشمیری نے بری صحبت اور گندی عادتوں کے مضر اثرات کو بڑی خوش اسلوبی کے ساتھ اس ڈرامے میں پیش کیا ہے اور پورا ڈراما خواہ وہ کردار نگاری کی حیثیت سے ہو یا مکالمہ نگاری اور زبان و بیان کی حیثیت سے ہندوستانی فضا میں پیش کیا گیا ہے۔ آغا حشر اپنے دور کے ڈراما نگاروں میں زبان و بیان کی انفرادیت اور شستگی کی سطح پر سب سے الگ دکھائی دیتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ ان کے ڈراموں کے مکالمے عام بول چال میں ملتے ہیں۔ہندوستانی محاوروں اور کہاوتوں کو استعمال بھی عمدگی اور برجستگی کے ساتھ کیا گیا ہے۔ مثال ملاحظہ کیجیے، تیسرے ایکٹ کے چوتھے سین کا۔

’’پروین:تحسین!دودھ کا جلا ہوا چھاچھ کو پھونک کر پیتا ہے۔ سانپ کا کاٹا ہوا رسی سے ڈرتا ہے، اس لیے تحسین تم بھولے اور نیک آدمی ہو، اور جو بھولا اور نیک ہوتا ہے وہ جلد فریب میں آجاتا ہے۔

تحسین: (خود سے) اررر، یہ تو ڈھیلے کا گھرمٹی ہوا چاہتا ہے۔ کم بخت سمجھاؤں تو کیوں کر؟ مجھے تو جھوٹ بولنا اور بات بنانا بھی نہیں آتا۔ میری تو وہی مثل ہوئی کہ سچ کہوں تو ماں ماری جائے اور جھوٹ کہوں تو باپ کتا کھائے۔‘‘ ( کلیات آغا حشر کاشمیری۔ جلد سوم ۔ قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان اپریل، جون ۲۰۰۵،۔ ص۶۔۴۰۵)

مذکورہ مکالمے میں جو محاورے استعمال ہوئے ہیں جو کہ ہندوستانی عوام کی بول چال میں خاص طور پر استعمال ہوتا ہے، جیسے جب کوئی آدمی کسی چیزسے نقصان اٹھالیتا ہے تو اگلا قدم سوچ سمجھ کر آگے بڑھاتا ہے، اس بات کو بتانے کے لیے مذکورہ محاورہ دودھ کا جلا چھاچھ بھی پھونک کر پیتا ہے کا استعمال ہوا ہے، جب کہ دوسرا محاورہ’سچ کہوں تو ماں ماری جائے جھوٹ کہوں تو باپ کتا کھائے‘‘ کا مطلب یہ ہوا کہ کچھ کام ایسے ہوتے ہیں جس کے کرنے میں بھی نقصان ہوتا ہے اور نہ کرنے میں بھی نقصان ہوتا ہے۔۔

آغا حشر کاشمیری اپنے ڈرامے میں محبوب کی جدائی اور اس سے پیدا ہونے والی مختلف کیفیات اور درد کو جو ایک معشوق ہی سمجھ سکتی ہے۔ ان واردات کو ایک اودھی گیت کی شکل میں پیش کیا ہے، جن میں دیہاتی الفاظ کے ذریعے پروین کا افضل کے فراق میں بے قرار ہوکر یہ گانا ملاحظہ کیجیے:

پروین:۔

بگیا مالی بنا سرمائے

پیا بن پھول پات مرجھائے

آؤ تم میرے سکھ کے باسی

تم بن جیا را جائے

دن کو نکلیں سوریہ دیوتا

دیں جگ بھر اُجیار رے

پیا مرے پردیس سدھارے

گھر گھر بھیوا اندھیار رے‘‘ ( ایضاّ۔ ص۳۲۷)

مندرجہ بالا گانے میں ذکر کیا گیا ہے کہ افضل کو جب اپنی بری عادت پر شرمندی ہوتی ہے تو گھر لوٹتا ہے اور وہ پہلے کے مقابلے بدلا بدلا سا ہے۔ بھیس بدلا ہے، لیکن جب اصلی حالت میں آتا ہے تو تمام لوگ اسے پہچان لیتے ہیں، یہاں تک کہ اس کی بیوی پروین بھی پہچان جاتی ہے اور افضل ، افضل بولتے ہوئے بے ہوش ہوا چاہتی ہے کہ تمام کردار بہ یک وقت مل کر خوشیوں میں گانا گاتے ہیں جو خالص ہندوستانی زبان میں ہے۔

’’داتا رے، امن چمن سکھ سدا مگن رہیں مل گاؤ

منگل آج بھیو، امنگ، ترنگ، سو رنگ جماؤ

دکھ جات رہے دے سکھ امن سدا مگن رہے

صبح امید کا شمس فلک پہ چمن دمک نئی دکھاؤ

جگ کو بھاوے، گل کھلاوے، من بھاوے دھام کام گاری

ساتھی حشر کے دے سکھ امن سدا مگن رہو۔‘‘ ( ایضاّ۔ ص۴۱۰)

مذکورہ بالا اشعار میں یہ کہا گیا ہے کہ سب مل کر خدا سے دعائیں کریں کہ امن ، چین اور سکھ شانتی یعنی امن و امان قائم کریں، خوشی کا دن ہے ہر طرف امنگ، ترنگ اور رنگ جماؤ، دکھ اور تکلیف ختم ہوجائے صرف امن اور شانتی ہمیشہ برقرار رہے۔ امید کی روشنی اور چمک دمک آسمان پر نئی دکھاؤ، دنیا کو اچھا لگے، پھول کھلا ہو اور دل کو بھی سکون ملے اور سب لوگ ہمیشہ امن و امان اور یکجہتی کے ساتھ خوش رہیں۔

’’ خواب ہستی‘‘نیو الفریڈ تھیٹریکل کمپنی آف بمبئی‘‘ کے لیے لکھا گیا یہ ڈراما آغا حشر کے کامیاب ڈراموں میں سے ایک ہے۔ یہ ڈراما ۱۹۰۸ میں لکھا گیا تھا۔ تین ایکٹ پر مبنی یہ ڈراما شیکسپئر کی معرکتہ الآرا ٹریجڈی ’ میکبتھ‘‘(Macbeth)سے ماخوذ ہے۔ اس ڈرامے کی کہانی جاگیر دارانہ ذہنیت کی نقاب کشائی کرتی ہے جو اس وقت کی ہماری ہندوستانی ماحول و تہذیب کی گٹھی میں پڑ چکی تھی۔ جہاں اقتدار کی ہوس باپ کو قتل کرنے پر آمادہ کرتی ہے۔ نواب اعظم اپنے فرزند کی غلط حرکتوں اور بد اعمالیوں سے تنگ آکر اسے سمجھاتا ہے کہ فضیحہ اور عباس کا ساتھ چھوڑ دے لیکن نصیحت اس کے کار گر نہیں ہوتی ، آخر نواب اعظم اپنی تمام دولت بھتیجی کے نام لکھ دیتا ہے۔ صولت(نواب اعظم کا بیٹا) حسنیٰ(فیروز کی بہن اور صولت کی عاشق) کو اس کے لیے آمادہ کرتا ہے کہ وہ رضیہ کے صندوق سے وصیت نامہ غائب کردے۔ حسنیٰ وصیت نامہ حاصل کرلیتی ہے لیکن جب صولت اس کی محبت ٹھکرا دیتا ہے تو وہ وصیت نامہ کو رضیہ کے صندوق میں واپس رکھ دیتی ہے۔آخر میں صولت کو اپنی غلطیوں کا احساس ہوتا ہے ، وہ اپنی حرکتوں پر پشیماں ہوتا ہے، اور توبہ کرتا ہے۔ اس کی شادی حسنیٰ سے ہوجاتی ہے اور اس طرح ڈراما ختم ہوجاتا ہے۔

جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے کہ حشر کے اکثر ڈرامے ہندوستانی ماحول میں لکھے گئے ہیں، اور ان ڈراموں میں ہندوستانی تہذیب کی عکاسی جابجا نظر آتی ہے۔مذکورہ ڈراما کا آغاز ہی چند سہیلیوں کے اس گیت سے ہوتا ہے جسے ہم خالص ہندوستانی گیت کہہ سکتے ہیں، پہلے ایکٹ کے پہلے منظر میں نواب اعظم کا دیوان خانہ ہے جہاں سہیلیاں یہ گانا گاتی ہوئیں داخل ہوتی ہیں، جس میں واضح طور پرہندوستانی تہذیب کی عکاسی دیکھ سکتے ہیں۔۔ مثال ملاحظہ کیجیے:۔

مالک پیارا، جگ ساگر سے تارن ہارا

سرجن ہارا ہے نیارا

ہم ہیں تمہرے دوارا

مالک پیارا…

دکھ روپی سنسار میں کام نہ آوے کوے

پھنسے جو آمنجدھار میں پار تمہیں سے ہوے

سگر جگت نس دن ، پل پل چھن چھن

انت ہے دیا کے دھیان

جیا کے دھام، تیرو ہی نام

داتا مالک پیارا…‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۲۶)

یہ ایک حمدیہ کلام ہے جس میں سہیلیاں ایشور یعنی خدا کی حمد و ثنا کرتی ہوئیں، مالک کائنات کی تعریف و توصیف بیان کرتی ہیں اور اپنی ضروریات خداکے سامنے رکھتی ہیں۔ اس گیت میں اردو ہندی الفاظ کے میل جول سے ہندوستانی تہذیب و ثقافت کی عکاسی نظر آتی ہے۔ جیسے سرجن ہارا، نیارا، دوار، سنسار، ساگر، جگت، منجھدار، انت، جیا وغیرہ ہندی اور اردو کے ہیں۔

مذکورہ ڈرامے میں ڈراما نگار نے ہندوستان کے مختلف موسموں کا ذکر کیا ہے اور ساتھ ہی ساتھ یہاں پائے جانے والے پھولوں کا ذکر بھی ہے جیسے جوہی، چمپا،وغیرہ اور بہار کے موسم کی خصوصیات کا ذکر کیا گیا ہے کہ کس طرح اس موسم میںہر طرف سر سبزی و شادابی ہوتی ہے جنگل بھی چمن کے مانند نظر آتا ہے، پھول کھلتے ہیں، کوئل اور پپیہا کی خوبصورت اور دل کو چھو جانے والی آواز یں کانوں میں رس گھولتی سنائی دیتی ہیں، گویا ہر طرف بہار کا موسم چھایا ہوا ہے۔ مثال کے طور پر پہلے ایکٹ کے پانچویں سین کا گیت ملاحظہ کیجئے۔

’’کیا بہار چھائی دیکھو پھولا ہر یالا جی

ڈالی ڈالی پرکھلیاں

جوہی چمپا کی کلیاں

بن بھی چمن بن گیا ہے رنگت والا جی

کیا بہار چھائی…

ہری ہری ڈالیاں

جی من ہری ہری ڈالیاں

بولت پپیہا رہ

لبھاوت ہے جیا رہ

دل پہ سمدا گل کی ادا ہے

آؤ پیاری گائیں

ساری پھول ہے ہریالا جی

کیا بہار چھائی…‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۴۴)

آغا حشر نے اس ڈرامے میںمختلف مذہبی رسوم کابھی ذکر کیا ہے جیسے ہماری ہندوستانی تہذیب میں تمام مذاہب کے پیروکار اپنے مذہب کے مطابق نذر و نیاز پیش کرکے اپنی مرادیں مانگتے ہیں۔ اس ڈرامے میں ہندو عقیدے کے مطابق دیوی کو بھینٹ دینا(نذر و نیاز پیش کرنا)بھی موجود ہے۔ پجاری جب فضیحہ کو پکڑ کر لاتے ہیں اس وقت کے مکالمے ملاحطہ کیجئے، جن میں ہم دیوی اور دیوتاؤں کو نذر پیش کرنے کی مثال واضح طور پر دیکھ سکتے ہیں

’’گرو:۔ جیتے رہو بچہ، جیتے رہو، یہ کیا ہو رہا ہے؟

فضیحہ:۔ ہو کیا رہا ہے، ہماری شادی ہے، براتیوں کو کھانا نہیں ملا تو ہمیں کو کھانے کی فکر میں ہے۔

پجاری ۲:۔ دیوی کو بھینٹ دے رہے ہیں۔

گرو:۔ نہیں بابا۔ یہ ٹھیک نہیں ہے،انسان کی قربانی کا حکم دیوی نے نہیں دیا ہے۔

فضیحہ:۔ یہ خدا پرست بھیڑیا ٹھیک کہتا ہے۔

پجاری ۳:۔ لیکن بھینٹ کا حکم تو دیوی ہی نے دیا ہے۔‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۱۲۰)

آغا حشر کاشمیری کا ایک دیگر ڈراما’’ خوبصورت بلا‘‘ ہے۔ جو چار ایکٹ اور ۲۳ مناظر پر مشتمل ہے اور ۱۹۰۹ میں لکھا گیا ہے۔اس ڈرامے میں نیکی اور بدی کو پیش کیا گیا ہے۔ ڈرامے میں شمسہ اور طاہرہ کا کردار کافی اہم ہے۔ شمسہ ایک دنیا پرست خاتون ہے جو اقتدار اور حکومت حاصل کرنے کے لیے برے سے برا کام کرنے کے لیے تیار رہتی ہے اور اقتدار کے لیے اپنے بھائی تک کا قتل کرادیتی ہے، یہاں تک کہ بھتیجے کو بھی ختم کرنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن اپنے ناپاک ارادے میں وہ کامیاب نہیں ہوپاتی۔ جب کہ بر خلاف اس کے توفیق وفادار، حق پسند اور صاف گو ہے۔ توفیق اور شمسہ کے درمیان جنگ ہوتی ہے شمسہ کو شکست ہوتی ہے اور وہ گرفتار کرلی جاتی ہے۔ غیرت کی وجہ سے وہ خود کو اور قتلو کو قتل کردیتی ہے۔ ڈرامے کے اختتام پر سہیل شاہی تخت پر حکمراں ہوتا ہے ، وہ اپنا تاج پہلے طاہرہ کے سر پر رکھتا ہے اور پھر مسند نشیں ہوتا ہے، اور بالآخر نیکی کی بدی پر فتح ہوتی ہے۔

آغا حشر کاشمیری نے مذکورہ ڈراما بھی ہندوستانی تناظر میں پیش کرکے سماجی برائیوں کی نشاندہی کی ہے اور اس ڈرامے میں یہاں کی تہذیبی فضا کو قائم رکھا ہے۔

آغاحشر ڈرامے کو فکر و عمل کا آئینہ دار، زندگی کے سنجیدہ پہلوکا ترجمان اور سماجی اصلاح کا ذریعہ سمجھتے ہیں، اس لئے ان کے نزدیک مقفیٰ نثر اور بے سرو پا موضوعات نہیں ہے بلکہ معاشرتی، مذہبی، اصلاحی موضوعات کو ڈرامے میں داخل کرکے خالص ہندوستانی ماحول میں پیش کرتے ہیں۔ مذکورہ ڈرامے کے مکالمات یا گانوں پر جب ہم غور کرتے ہیں تو دکھائی پڑتا ہے کہ ڈراما نگار نے روز مرہ اور ہمارے آس پاس کی زبانوں میں ہی مکالمات ادا کرائے ہیں۔ مثال کے طور پر پہلے ایکٹ کے چھٹے منظر میں تسنیم کی سہیلیاں گیت کی شکل میں ایک گانا گاتی ہیں جو خالص ہندوستان کے اودھی اور اس کے آس پاس کی زبان میں ہے۔ ملاحظہ کیجئے۔

گوری چلو نہ ٹھاڑو اکیلی البیلی

دیکھو بالا سا جو بنالوٹے نا کوئی نویلی البیلی

سکھی ری میں ہاری، میں ہاری، میں ہاری

موہے نہ ستاو، جی جاؤ

کون رنگیلے رسیلے سے پیاری،نیہا لگایا بتاؤ، جاؤ

اب نہ بولوں گی تم سے گوئیاں رار نہ مچاؤ

گئیں سب جان سکھیاں، کرکے گھات، کاہے چھپات، من کی بات

بھید کہت ہے موہنی انکھیاں، ہاں گوری ( ایضاّ۔ ص ۲۰۱۔ ۲۰۰)

مذکورہ مثال میں ہندی،پوربی کے ملے جلے الفاظ میں معشوق کی خوبصورتی کا ذکر کیا گیاہے کہ گوری تم اکیلی اس طرح سے بن سنور نکلا مت کرو کیونکہ میں ہار چکی ہوں مجھے اور مت ستاؤ۔آگے تسنیم کی سہیلیاں پوچھتی ہیں کہ کس رنگیلے اور رسیلے سے تم نے دل لگایا ہے جلدی بتاؤ۔تمام سکھیاں تمہاری محبت کی باتیں چھپ کر سن لی ہیں اس لئے مت چھپاؤ۔ تمہاری خوبصورت آنکھیں، تمہارے دل کا بھید بتا رہی ہیں۔

آغا حشر واحد ایسے ڈراما نگار تھے جنھیں ڈرامے کی زبان و بیان پر مکمل دسترس حاصل تھی، جہاں وہ مقفیٰ و مسجع الفاظ استعمال کرتے وہیں عام فہم کردار کی مناسبت سے بھی مکالمہ ادا کراتے تھے، علاوہ ازیں ہندوستانی محاوروں اور کہاوتوں کا استعمال بھی خوبصورتی سے کرتے ہیں۔ چند نمونے ملاحظہ کیجئے۔ پہلے ایکٹ کے چوتھے منظر کا مکالمہ:۔

’’طغرل:۔ اگر اس قلعہ کو تہس نہس کرکے اینٹ سے اینٹ نہ بجادوں، جس قید خانے سے بھاگ نکلا ہے، پھر زنجیروں میں جکڑ کر اسی قید خانے میں نہ پہنچادوں تو مجھے قتلو بیٹا طغرل نہ کہنا۔‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۱۸۳)

دوسری مثال ملاحظہ کیجیے، پہلے ایکٹ کے چھٹے سین سے۔

ماشائ اللہ:۔ سچ ہے باوا۔ کباب میں ہڈی کی کیا ضرورت ہے۔‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۱۹۷)

دوسرے ایکٹ کے ساتویں منظر سے مزید ایک مثال ملاحظہ کیجئے۔

ممتاز:۔جھوٹے کے منھ میں خاک۔‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۲۵۴)

پہلی مثال میں ڈراما نگار نے ’’ اینٹ سے اینٹ بجانا‘‘ استعمال کیا ہے، جس کا مطلب شکست دینا ، یا مات دینا ہے، جب کہ دوسری مثال میں ’’ کباب میں ہڈی‘‘ آیا ہے جس کے معنی دو لوگوں کے درمیان کسی تیسرے شخص کا حائل ہوجانا ہے، اسی طرح تیسری مثال میں’’ جھوٹے کے منھ میں خاک‘‘ استعمال کیا گیا ہے جس کے معنی ہیں جو شخص جھوٹ بولے اس کے منھ میں خاک یعنی مٹی پڑے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ڈراما نگار نے ہندوستان میں مروج محاورے جو ہماری تہذیب میں داخل ہیں ان کا خوبصورتی کے ساتھ استعمال کیا ہے

آغا حشر جوں جوں ارتقائی منزلیں طے کرتے گئے تو ان کے ڈراموں میں سماجی، اصلاحی اور تہذیبی قدریں زور پکڑتی گئیں۔ اسی مہم کے اندر انہوں نے ڈراما’’ ترکی حور‘‘ لکھا۔ اس ڈرامے میں بھی شراب نوشی، قمار بازی اور طوائفوں سے تعلق رکھنے کے برے نتائج کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ یہ ڈراما تین ایکٹ پر مشتمل ہے اور میڈن تھئیٹر لمیٹیڈ کی اوریجنل پارسی الفریڈ تھیٹریکل کمپنی آف بمبئی کے لیے ۱۹۲۲ میں لکھا گیا۔ اس ڈرامے میں ہندوستانی بیوی کا مثالی کردار پیش کیا گیا ہے۔جو شوہر کے انتہائی نار و اسلوک اور حد درجہ پریشانی کے باوجود بھی شوہر پرستی ترک نہیں کرتی اور ہندوستانی تہذیب و ماحول میں اپنی وفاداری کا ثبوت دیتی رہتی ہے۔ مثال ملاحظہ کیجئے۔

لیلیٰ:۔ دیکھو دیکھو یہ ہوش میں آرہی ہے۔

رشیدہ:(ہوش میں آکر) معاف کرو، میرے پیارے معاف کرو۔(آنکھ کھول کر) یہ گھر میں پولیس کیسی؟ ارے یہ کیا۔ انہیں کیوں گرفتار کرلیا ہے؟

افسر:۔ خون کے جرم میں۔ تم بچ گئیں تو بھی اسے سخت سے سخت سزا ملے گی۔

رشیدہ:۔سزا ملے گی۔میرے سر تاج کو، میرے سکھ سہاگ کے مالک کو ، کس لیے؟

افسر:۔ اس لئے کہ اس نے جان لینے کے ارادے سے تمہیں چھری ماری ہے۔

رشیدہ:۔ چھری ماری، انہون نے کس وقت، کس نے دیکھا، نہیں جھوٹ ہے، انہوں نے مجھے چھری نہیں ماری۔

انور:۔ اس کی بات کا یقین نہ کیجئے۔ اس کے دل کا ذرہ ذرہ خاوند کی محبت سے لبریز ہے، اس لئے وفاداری کے جوش میں شوہر کی جان بچانے کے لئے جھوٹ بول رہی ہے۔‘‘ ( کلیات آغا حشر کاشمیری، جلد چہار م ، قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان،اپریل، جون ۲۰۰۵، ص ۲۳۵)

شراب نوشی کے خلاف آغا حشر کاشمیری نے جو مہم چلائی تھی اور اپنے ڈراموں کا موضوع سخن بنایا جس کی وجہ اس وقت لاکھوں لوگوں نے شراب پینا چھوڑ دی اور کوٹھوں پر جانے والوں نے توبہ کرلی اور آج بھی ان ڈراموں کا اتنا گہرا اثر ہوتا ہے جس کو کوئی جواب نہیں۔ رشیدہ کی زبانی دوسری مثال ملاحظہ کیجیے۔

رشیدہ:۔شراب، شراب، ارے شیطان کی بیٹی، گناہوں کی ماں، بوتل میں رہنے والی چڑیل، تو نے اس ملک کی کیا حالت کردی۔ آج مسجد، گرجے، شوالے آدمیوں سے خالی اور ہوٹل اور شراب کی دکانیں آباد ہورہی ہیں۔ دولت اور تندرستی دے کر موت خریدی جارہی ہے۔ بے وقوف اور پاگل بننے کو زندگی کا مزہ سمجھا جارہا ہے۔ جا، جا،جہاں سے پیسو ں اور بوتلوں میں بند ہو کر ہزاروں بیماریوں اور برائیوں کو ساتھ لیے ہوئے آئی ہے، وہیں واپس جا‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۴۴۔ ۱۴۳)

مذکورہ دونوں مثالوں کو اگر ہم غور سے دیکھیں تو بین السطور میں ہمیں اپنی تہذیب کی عکاسی اور اپنی ذہنیت بھی نظر آتی ہے۔ڈراما نگار نے مکالموں میں الفاظ کا انتخاب کس ہنر مندی اور فن کاری سے کیا ہے کہ ہمیں اس میں بہ یک وقت ہندوستانی تہذیب و ثقافت، رسم و رواج اور قدروں کی اہمیت و افادیت، صاف صاف دکھائی پڑتی ہے۔

مذکورہ ڈرامے کے پہلے ایکٹ میں چھٹے سین میں جب طارق اور زیاد دوپہر کا کھانا کھانے کے لیے ہوٹل ارمنی کی طرف جاتے ہیں تو اسی درمیان لیلیٰ پھول بیچتی ہوئی آتی دکھائی دیتی ہے اور یہ گیت گاتی ہے جو خالص ہندوستانی میں ہے اوراس میں مختلف ہندوستانی پھولوں کے نام ہیں۔ مثال پیش ہے۔

لیلیٰ:۔میرے پھول رنگیلے، آؤ رسیلے لوٹو بہار

چن چن کلیاں میں بے چن لائی، لے لو البیلے بیلے کا ہار

جوہی، چمیلی کی دیکھو رے جوتی۔ دھاگے میں پروئے ہیں موتی

مند سگندھ تھکن سب کھوتی

بیچت ہوں میں سکھ اور سنگار، میرے پھول…‘‘ ( ایضاّ۔ ص ۱۶۵)

مذکورہ گیت میں ہندوستانی عناصر کی گہری چھاپ موجود ہے۔ مثال کے طور پر جوہی، چمیلی ہندوستانی پھولوں کے نام ہے، اسی طرح جوتی، مند سگندھ اور سکھ و سنگھار ایسے الفاظ ہیں جو ہماری مقامی تہذیب و تمدن کی واضح مثال ہے جس سے ہندوستانی ثقافت، روایت کی جھلکیاں نظر آتی ہیں۔

آغا حشر کاشمیری کا ایک دیگرڈراما’’ اسیر حرص‘‘ ہے۔اس کا موضوع بھی ظلم و ستم کے خلاف صدائے احتجاج ہے جو روح عصر کے عین مطابق ہے۔ حشر نے اسے ہندوستانی رنگ میں ڈھال کر قوم و وطن سے محبت اور جذبے کو ابھارا ہے۔ جب کہ ڈراما’’ بلوا منگل‘‘ہندو معاشرت کے پس منظر میں لکھا گیا ایک جذباتی ڈراما ہے۔ اس ڈرامے میں سماج کا گہرا تاثر پایا جاتا ہے۔ جنسی بے راہ روی، طوائفوں کے سبب ازدواجی زندگی میں پیدا ہونے والے بگاڑ اور ہندوستانی عورت کی وفا شعاری کے جذبوں کو موضوع بنا کر پیش کیا گیا ہے۔

اس طرح یہ کہا جاسکتا ہے کہ آغا حشر کاشمیری نے اپنے ڈراموں میں شاندار تاریخی تہذیبی و ثقافتی روایت کو اقتضائے حال کے موافق ہندوستانی ماحول میں تخلیق کرنے کی کوشش کی جس میں وہ کافی حد تک کامیاب ہوئے۔ آغاحشر نے سماج میں پھیلی برائیوں کو جو اس وقت عام تھیں طشت از بام کیا اور اس کے خلاف آوازبلند کی۔ عصمت فروشی، شراب نوشی اور جہیز جیسی سماجی برائیوں سے احتراز کا سبق دیا اور ساتھ ساتھ حب الوطنی اور جد جہد آزادی کے جذبات پیدا کرنے کی کامیاب کوشش بھی کی۔ حشر کے ڈراموں میں عصری حسیت اور سماجی و تہذیبی معنویت بدرجہ اتم موجود ہے۔آغا حشر کاشمیری کا سب سے بڑا کمال یہ ہے کہ ایسے وقت میں انہوں نے اصلاحی، سماجی و تہذیبی موضوعات کا انتخاب کیا جب اردو ڈراما پارسی تھیٹر کی بندشوں میں جکڑا ہوا تھا اور پارسی تھیٹر کے مالکوں کے سامنے صرف حصول دولت ہی مقصد تھا۔ آغا حشر کی اہمیت یہ بھی ہے کہ انہوں نے ڈرامے کی روایت کو ہمارے مزاج سے ہم آہنگ کیا۔ ہمیں ڈرامے کے عملی مفہوم سمجھائے، ڈراما پیش کرنے اور دیکھنے کا سلیقہ دیا۔ لہٰذا اردو ڈرامے کا ذکر آغا حشر کاشمیری کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ڈرامے پر ان کے جو احسانات ہیں ان کو بھلایا نہیں جاسکتا۔

R253, Gali no2 Al-Taqwa Masjid

Joga Bai exten. Jamia Nagar New Delhi25

Mb:9810102723

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ ادبی میراث کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

ادبی میراث پر آپ کا استقبال ہے۔ اس ویب سائٹ کو آپ کے علمی و ادبی تعاون کی ضرورت ہے۔ لہذا آپ اپنی تحریریں ہمیں adbimiras@gmail.com پر بھیجنے کی زحمت کریں۔

آغا حشر کاشمیری کے ڈراموں میں ہندوستانی تہذیب کی عکاسی – ڈاکٹر قرۃ العین

"تدوین تحقیق سے آگے کی منزل ہے” ایک تحقیقی مطالعہ – وقاص علی

مدر ٹریسا فاؤنڈیشن انڈیا کے تحت شبیر رضوی کو ضلع چیئرمین نامزد کیاگیا۔

یہ بھی پڑھیں